但希伯來傳道者並不滿足於描繪一個富人及其困惑的圖畫——這幅圖畫在今天和當時一樣真實。他也指出，愛財者是如何成為今天這個樣子的，以及為什麼他永遠無法抓住至善。「這人的勞碌都為口腹」，為了感官以及任何能滿足感官的事物；因此，無論他多麼繁榮，「他的靈魂卻無法滿足」。因為靈魂不是由餵養感官的東西所餵養的。神已經將「永恆」放在其中。它渴望永恆的滋養。它無法安息，直到它獲得「活水」、「存到永生的食物」以及「天國的美酒」。野獸——如果野獸確實沒有靈魂，我既不否認也不承認——只要被安置在舒適的外在條件下就可能滿足：但人，僅僅因為他是人，必須擁有健全且快樂的內在生命才能滿足。他對公義的飢渴必須得到滿足。他必須知道，當肉體與心靈衰殘時，他將被接納進入永恆的居所。他必須擁有一個蟲子不能毀壞、賊不能偷竊的財寶。我們無法逃避我們的本性，就像我們無法跳出自己的影子一樣；而我們的本性本身就在呼喊著不朽的美善。因此，那個信靠財富、而不信靠賜財富之神的富人，內心帶著一個飢渴的靈魂。因此，所有信靠財富並將其視為至善的人，都是焦躁且不滿足的。因為，正如傳道者提醒我們的，富人可能不是愚昧人，而窮人也可能信靠他尚未獲得的財富，這兩者都是真實的。憑藉著智慧，智慧的富人或許能變換並結合今生的美物，從中獲得那種沉迷於黃金的卑劣靈魂所無法得到的滿足；而窮人，因為他能買到的享受太少，可能會以那種有著激烈結局的狂喜，去攫取那少數來到他身邊的享受。兩者都可能「享受他們所擁有的美善」而非「渴望他們（目前）無法觸及的美善」：但如果他們將那種美善誤認為至善，無論是貧窮還是智慧，都無法將他們從致命錯誤的痛苦中拯救出來。因為他們也是靈魂，就是靈魂；而靈魂不是靠進入嘴裡的東西所能滿足的。無論智慧或愚昧，富有或貧窮，凡信靠財富的人，要麼像那背負金塊而彎腰的驢，要麼比驢更糟，渴望背負一個只有死亡才能卸下的重擔。